敵を愛せ

説教題「敵を愛せ」　牧師 藤掛順一

レビ記　第１９章１８節

マタイによる福音書　第５章４３～４８節

隣人を愛し、敵を憎んでいる私たち

礼拝においてマタイによる福音書を読み進めてきまして、第５章の終わりのところに来ました。５章２１節以下で主イエスは、旧約聖書の律法の教えを引いて、「あなたがたも聞いているとおり、これこれと命じられている。しかし、わたしは言っておく」と、という仕方で、ご自分の教えを語って来られました。本日の４３節以下は、そのようにして語られてきた六つの教えの最後、しめくくりです。ここで取り上げられている律法は、「隣人を愛し、敵を憎め」です。この通りの教えが旧約聖書にあるわけではありません。これに当ると思われるのは、本日共に読まれたレビ記第１９章１８節の、「復讐してはならない。民の人々に恨みを抱いてはならない、自分自身を愛するように隣人を愛しなさい。」という教えです。これは主イエスが別の所で、律法の中で最も大事な教えの一つとしてあげておられるものですが、この律法が「隣人を愛し、敵を憎め」という教えのもとになっているのです。しかし直ちに気づくのは、この聖書の言葉には「敵を憎め」という教えはない、ということです。「隣人を自分自身のように愛しなさい」とは言われているけれども、「敵を憎め」とは言われていないのです。「敵を憎め」という教えは、この聖書の言葉をもとにして、ユダヤ人たちの間で生まれ、口伝えで伝えられてきた律法です。「隣人を愛しなさい」という教えに、どうして「敵を憎め」という言葉が付け加えられたのか、それは興味深いことです。愛することと憎むことは正反対です。しかしこの二つは、私たちの生活において、しばしば表裏一体の関係にあります。誰かを愛することにおいて別の誰かを憎むということを私たちはするのです。それは、「隣人を愛しなさい」という教えの「隣人」を、「自分の仲間、同胞、思いを同じくする者」と限定することによってです。そうしたらそれ以外の、仲間でない人、他国人、違った思いを持つ人は「敵」となります。味方と敵をそのように区別することによって、隣人を愛せよという教えは、隣人、つまり味方である人のみを愛せよということになり、そうでない敵は憎めということになるのです。ですから「隣人を愛せよ」に「敵を憎め」が付け加わるのは、ユダヤ人だけのことではありません。私たちは皆、「隣人」を「味方」に限定することによって、「隣人を愛して敵は憎む」という生き方をしているのです。主イエスはそのような私たちに対して、「しかし、わたしは言っておく。敵を愛し、自分を迫害する者のために祈りなさい」とおっしゃいました。それは主イエスの新しい教えと言うよりも、旧約聖書が語っている「隣人を自分自身のように愛しなさい」という律法の本当の意味、主なる神がこの掟をお与えになったみ心をお示しになったのだと言えるでしょう。「隣人を自分自身のように愛しなさい」と言われた神は、味方のみを隣人として愛し、その他の人は敵として憎め、などと考えてはおられなかったのです。ところが人間は神のみ心をねじ曲げて、「敵を憎め」という余計なことを付け加えてしまうのです。

善いサマリア人のたとえ

主イエスはこのようにここで、この律法の教えている本当の意味をお示しになりました。「隣人を自分自身のように愛しなさい」という律法の本当の意味は、「敵を愛し、自分を迫害する者のために祈れ」ということなのです。敵、即ち自分を迫害する者、苦しめる者、いじめる者、その相手をも愛するのでなければ、隣人を本当に愛することにはならないのです。先程読みましたレビ記１９章１８節の冒頭には、「復讐してはならない」とありました。そのことがここで生きてきます。復讐をしない、それは自分に罪を犯す者、自分を苦しめ、損害を与える者に対して怒りに任せて仕返しをしない、ということです。そうしなければ、隣人を自分自身のように愛することとはできないのです。そのことを主イエスは、ルカによる福音書第１０章２５節以下の、いわゆる「善いサマリア人」のたとえにおいてお語りになりました。あのたとえ話は、レビ記１９章１８節の「隣人を自分自身のように愛しなさい」という教えをめぐって、ある人が主イエスに「わたしの隣人とは誰ですか」と尋ねたことに対する答えとして語られたものです。強盗に襲われて倒れている人を、祭司やレビ人、つまりユダヤ人の宗教的指導者たちは見て見ぬふりをして通り過ぎていった。しかしユダヤ人と敵対関係にあり、迫害されていたサマリア人が、介抱し、宿の世話までして助けてくれたのです。そういうたとえを語られた上で主イエスは、「この人々の中で、誰が倒れている人の隣人になったと思うか」と問われたのです。それは勿論サマリア人です。サマリア人は自分を迫害しているユダヤ人の隣人となり、愛したのです。ここで主イエスが教えておられるのは、隣人を愛することは、「わたしの隣人とは誰だろう、わたしは誰を愛したらよいのだろう」と思っている間は出来ないということです。「誰だろう」というのは、隣人の範囲を味方に限定して、味方だけを愛そうとしているということです。主イエスは、そのように自分の愛するべき隣人とは「誰だろう」と探すのではなくて、目の前にいる人の隣人に「なりなさい」、とおっしゃったのです。その人が自分を迫害している敵であっても、その人の隣人になる、それが、隣人を自分自身のように愛することです。だから、隣人を自分のように愛するためには、「敵を愛し、自分を迫害する者のために祈る」ことが必要なのです。主イエスはそのことを教えておられるのです。

何故、敵を愛するのか

善いサマリア人のたとえにおいて主イエスはこのように、隣人を愛するとは隣人に「なる」ことだ、と教えておられますが、本日の個所においては、私たちが敵である人の隣人になり、敵をも愛する者となるべきなのは何故なのか、を教えておられます。それが４５節です。「あなたがたの天の父の子となるためである。父は悪人にも善人にも太陽を昇らせ、正しい者にも正しくない者にも雨を降らせてくださるからである」。あなたがたには天の父がおられる。それはもちろん神です。その天の父である神は、「悪人にも善人にも太陽を昇らせ、正しい者にも正しくない者にも雨を降らせて下さる」方だ。あなたがたはこの天の父の子とされているのだから、敵をも愛し、自分を迫害する者のためにも祈れ、と主イエスは言っておられるのです。つまり私たちが敵である人の隣人になり、敵をも愛する者となるべきなのは、私たちの天の父である神が、善人、正しい人と悪人、正しくない人とを分け隔てなさらない方だからなのです。天の父である神がそのような方であることが、善人にも悪人にも太陽は昇り、正しい者にも正しくない者にも雨は降る、ということによって示されているのです。

神は正義の味方ではない

私たちはこの言葉を何気なく「ああ、そうだな」と思ってしまうかもしれません。太陽や雨の話としてなら確かにその通りです。しかしここに語られていることは実は驚くべきことです。神は、善人、正しい者は味方として愛し、悪人、正しくない者は敵として憎むということをなさらない、と言われているのです。「神は正義の味方だ」ということが何となく私たちの常識になっていますが、それは裏返して言えば、罪を犯す者、悪を行う者は神の敵だ、ということです。ところが主イエスはここで、「そんなことはない」と言っておられるのです。神は、悪人、悪い者をも敵として憎むのではなくて、愛し、恵みを与えて下さっているのです。だから、その天の父の子であるあなたがたも、自分の敵を愛しなさいと言われているのです。４６、４７節には、「自分を愛してくれる人を愛したところで、あなたがたにどんな報いがあろうか。徴税人でも、同じことをしているではないか。自分の兄弟にだけ挨拶したところで、どんな優れたことをしたことになろうか。異邦人でさえ、同じことをしているではないか」とあります。自分の仲間、友、気心の知れた人だけを愛することは、罪人でも、神の民でない異邦人でも、誰でもしている、あなたがたは、敵をも、悪人をも愛して下さる父なる神の子とされているのだから、父である神に倣ってそのような愛に生きなさい、ということです。

罪人への神の愛を受け入れない私たち

私たちはこのことをどう受け止めたらよいのでしょうか。そもそも、「神は悪人をも愛して下さる」ということに私たちは納得できません。すぐにこう思うのです。「それなら、何もわざわざ努力して善人、善い人にならなくてもよいということになるではないか。善い人も悪い人も同じように神に愛されるのだとしたら、むしろ悪い人である方が楽だし、得ではないか」。そしてそう思う私たちは、「敵を愛し、迫害する者のために祈れ」という教えにも納得できません。私たちがこの教えを受け入れる可能性があるとしたらそれは、「敵をも愛し、迫害する者のためにも祈ることができるくらい善い人間になれば、それによって神に愛され、救われることができる」と考えることによってです。つまり敵をも愛し、迫害する者のために祈るということを、最高に正しい、最高に善い人の姿として捉えるのです。なかなかそうはなれないけれども、そういう最高に正しい、善い人になれれば、自分は救われる、と胸を張って言うことができるだろう、と私たちは思うのです。しかし主イエスが言っておられることはそれとは全く違います。主イエスは、神は善い人をも悪い人をも同じように愛して下さっている、と言っておられるのです。敵をも愛するほどの善い人になれたら救われる、と言っておられるのではありません。つまり、「善人、正しい者」となることによって神に愛され、救われる、と思っている間は、私たちは主イエスがここで語っておられることを受け止めることができないのです。

悪人をも愛して下さる神の愛によって救われた私たち

しかし「頑張って善い人になることによって救いを得られる」と思っているとしたら、私たちは根本的に、決定的に間違っています。私たちは、自分が努力して、完全とは言えないまでもある程度善い人、正しい人になったことによって救いを獲得したのではありません。自分は神による救いの資格審査で、何とかかろうじて合格できている、などと思っているとしたらそれは、自分のことが全く分かっていないのです。人からはそこそこに善い人だと思われているかもしれませんが、神の前では私たちは「善人」ではなくて「悪人」です。神のみ心に従って生きておらず、神をも隣人をも、愛するのではなくてむしろ憎んでしまい、傷つけてしまう私たちは、神の味方ではなくむしろ敵なのです。もしも神が正義の味方で、正しい者は救い、悪人は滅ぼす方であられるなら、私たちは神の敵として滅ぼされるしかないのです。しかし神は、悪人であり正しくない者である私たちを、敵として憎むのではなくて、愛して下さったのです。私たちの隣人となって下さったのです。主イエス・キリストはそのためにこの世に来て下さいました。主イエスの十字架の苦しみと死は、神が罪人であり敵である私たちを愛して下さり、その独り子が私たちの隣人となって、私たちの罪を全て背負って身代わりになって死んで下さったという救いの出来事だったのです。神の独り子であられる主イエスがこのように罪人である私たちと一つになって下さったことによって、私たちも、神の子とされ、神を天の父とお呼びすることができるようになったのです。ですから、「父は悪人にも善人にも太陽を昇らせ、正しい者にも正しくない者にも雨を降らせて下さる」というみ言葉を、「父なる神は私たち善人にだけ太陽を昇らせ、雨を降らせて下さっているのではなくて、悪人、正しくない連中にもそうして下さっているのだから、私たちもその父なる神に倣って、自分を迫害する敵にも親切にしてやるべきなのだ」というふうに捉えてしまうことは間違いです。私たちは「悪人、正しくない者」です。神がその私たちにも、太陽を昇らせ、雨を降らせて下さっている、罪人である私たちをも愛して、独り子主イエスによる救いを与えて下さっている、その神の愛にこそ私たちの救いがあるのです。いやそこにしか私たちの救いはないのです。このことを知らなければ、神は善人と悪人を分け隔てなさらない、ということを納得することはできません。しかしこのことが分かったら、そこには、「それなら悪い者であった方が得だ」などという思いは生まれないのです。敵だった自分をも神が愛して下さり、救って下さったのだから、その神の愛に感謝して、私たちも、敵を愛し、迫害する者のために祈っていくのです。

天の父の完全さ

主イエスは４８節で「だから、あなたがたの天の父が完全であられるように、あなたがたも完全な者となりなさい」と言われました。「完全な者になれ」などと言われると、私たちはすぐに「そんなことできるわけがない」と思ってしまいます。しかしそれは完全ということの意味を私たちが自分の思いによって勝手に決めてしまうからです。天の父なる神が完全であられるとはどういうことでしょうか。その完全さは、罪人である私たちをも愛し、その独り子の命を与えて下さり、敵であった私たちを子として下さる神の愛にこそ示されているのです。神が完全であられるというのは、完全無欠で非の打ちどころのない、というようなことではなくて、罪人であり、敵である私たちをも徹底的に愛して下さる、その愛のことなのです。その愛によって神は私たちを子として下さり、私たちをも、その完全さにあずからせて下さるのです。敵をも愛する愛を私たちにも与えて下さるのです。

律法学者やファリサイ派の人々の義にまさる義

５章２０節で主イエスは、「あなたがたの義が律法学者やファリサイ派の人々の義にまさっていなければ、あなたがたは決して天の国に入ることができない」とおっしゃいました。その「律法学者やファリサイ派の人々の義にまさる義」とはどのようなものかが、２１節以下で、律法の教えと対照的な主イエスの教えとして語られてきたのです。そのクライマックスが本日の、「敵を愛し、自分を迫害する者のために祈れ」です。これこそが、「律法学者やファリサイ派の人々の義にまさる義」の代表です。私たちにとってこれはとても重い求めです。けれどもこれまで見てきたように、この求めは、独り子主イエス・キリストによって神が私たちに注いで下さった完全な愛に基づいています。罪人であり、神の敵である私たちを、神は愛して下さり、独り子イエス・キリストを遣わして下さり、そのキリストが私たちの罪を全て背負って十字架にかかって死んで下さったのです。神はこのキリストによって、悪い者、神に敵対し、隣人を傷つけてばかりいる罪人である私たちの隣人となって下さり、私たちを受け入れ、赦し、愛して、ご自分の子として下さったのです。それゆえに私たちも、自分の周囲の人々を、その人が自分を苦しめ、迫害する人であっても、隣人となり、受け入れ、赦し、愛していくのです。そうしなければ救われないからではありません。敵をも愛する善い人間になることによって神に愛され、神の味方と認めてもらえるからでもありません。自分自身が、そのようにして神に赦され、受け入れられ、愛されたことによって救われたから、私たちもそうするのです。神が敵である私を愛して下さらなかったら、私の救いはなかった、だから私たちも、まことに不十分にしかできないけれども、同じようにするのです。

敵と味方という図式からの解放

これが主イエスの教えです。しかし教会の歴史は、この主イエスの教えを間違って受け止め、み言葉をねじ曲げてきた歴史だったと言わなければなりません。ユダヤ人たちが、「隣人を愛しなさい」という教えの範囲を味方に限定することによって「敵を憎め」という言葉を付け加えてしまったように、教会、クリスチャンたちもまた、「敵を愛せ」という教えの範囲を、クリスチャンの仲間内での敵、自分たちの同胞や信仰を同じくする中での敵に限定することによって、異教徒や外国人などをこの「愛しなさい」から除外してきたのです。そのようにして、教会、クリスチャンたちによって、異教徒、特にユダヤ人への迫害がなされてきました。信仰を同じくしない、という理由で戦争を仕掛け、他国の人々を強制的に改宗させるようなことも行われました。いろいろな政治的、民族的背景はあったにせよ、信仰を理由として敵との戦いがなされてきました。これらのことは全て、弁解の余地のない罪です。主イエスは「敵を愛せ」と言われたのに、実際には「敵を憎む」ことが行われているのです。私たちは、味方と敵とを区別し、味方を愛し、敵を憎むという図式から自由にならなければなりません。そのために必要なのは、主イエスがここで言われた、「父は悪人にも善人にも太陽を昇らせ、正しい者にも正しくない者にも雨を降らせてくださる」というみ言葉の驚くべき意味をわきまえることです。それは先程も申しましたように、神は、善人は味方、悪人は敵という図式を乗り越えておられ、悪人をも、悪人であるままに、受け入れ、赦し、愛して下さっているということです。神にとっては、滅ぼすべき敵であるような人などいないのです。それなのに私たちが、「あいつらは神の敵だから神に代わって滅ぼしてやる」などと思ってしまうところに問題の根本があります。私たちは、自分を神の味方とすることによって誰かを神の敵として攻撃するのです。神の味方になろうとすることにこそ、人間の大きな罪があるのです。神は私たちに、「味方になってくれ」などと言ってはおられません。そうではなくて、敵を愛しなさいと言っておられるのです。私たちがなすべきことは、神の味方になることではなくて、敵である私たちを愛し、赦し、受け入れ、子として下さった天の父なる神の愛を受けて生きることです。それによって私たちも、味方を愛し敵を憎む、という図式から解放されて、敵を愛し、自分を迫害する者のために祈る者となることができるのです。