復活の希望によって

「復活の希望によって」 　牧師　藤掛順一

・ 旧約聖書； イザヤ書 第２２章１２－１４節
・ 新約聖書； コリントの信徒への手紙一 第１５章２９－３４節
・ 讃美歌； ３２１、１４９、５３２

　
キリストの復活と私たちの復活
　本日の聖書の箇所、コリントの信徒への手紙一の１５章２９節以下は、「そうでなければ」という言葉で始まります。そうでなければ、とは、どうでなければなのでしょうか。それは、先週のイースターの礼拝において読んだ２０節に語られていたように、主イエス・キリストが死者の中から復活し、眠りについた人たちの初穂となられた、ということです。パウロら使徒たちが宣べ伝えていたのは、復活されたキリストだったのです。キリスト教というのは、イエス・キリストの語った教えをその後継者である弟子たちが宣べ伝えて生まれた宗教ではありません。死んで、復活された主イエスと出会った弟子たちが、そのキリストのことを宣べ伝えたのです。勿論主イエスが語り、教えたことが伝えられていきましたが、それはあくまでも、復活された主イエスの教えとしてです。主イエスの復活なしには、その教えが語り伝えられることもなかったでしょう。キリストの復活こそ、キリスト教信仰の土台なのです。そしてそのキリストの復活は、ただそういう驚くべき奇跡が起ったという話ではありません。キリストは、眠りについた人たちの初穂として復活されたのです。初穂というのは、最初の実りです。その後に続々と同じ実りが続いていくのです。キリストの復活は、キリストを信じる信仰者たち、つまり私たちの復活の先駆けだった、キリストの復活によって、私たちにも復活の命にあずかる希望が与えられたのです。
　キリストの復活が私たち自身の事柄となり、私たちの復活の希望となるのは、キリストの十字架の死が私たち自身の事柄、私たちの救いの出来事だったからです。もしもキリストの十字架の死が、私たちとは関係のない一人の偉人の死だったならば、つまり昔イエスという人が立派な教えを語り、愛の業を行なったけれども結局人々の無理解や嫉妬によって殺されてしまいました、という出来事だったならば、そのキリストがたとえ復活したとしても、それが私たちの復活の初穂となり、私たちの復活の希望となることはないでしょう。しかし主イエスの十字架の死は、私たちのための死だったのです。主イエスは何の罪もない神の独り子でありながら、私たちの罪を全て背負って、私たちの身代わりになって死んで下さったのです。父なる神様は、この主イエスによる私たちの罪の贖いを受け入れて、私たちの罪を赦して下さったことをはっきりと示すために、死の力を打ち破って主イエスを復活させて下さったのです。それゆえに私たちはそこに、私たちの復活の命の初穂を見出すことができるのです。つまり、主イエスの十字架が私たちのための救いのみ業であることが分かることによって、主イエスの復活も私たちのためのみ業、私たちに希望を与えるみ業であることが分かるのです。１５章においてこれまでパウロが語ってきたのはこのことでした。３節以下にあるように、彼が最も大切なこととして伝えたのは、主イエスが私たちの罪のために十字架にかかって死んで下さり、そして三日目に復活なさったこと、その主イエスの復活は私たちの復活の初穂であり、それによって私たちにも復活の希望が与えられた、ということだったのです。

死者のために洗礼を受ける
　「そうでなければ」というのが本日の箇所です。つまりこの主イエスによって与えられている復活への希望がなければ、私たちの生活は、信仰はどうなってしまうのか、ということをパウロは本日の箇所で語っていくのです。パウロはここで三つのことを語ります。一つ目は２９節の、「そうでなければ、死者のために洗礼を受ける人たちは、何をしようとするのか。死者が決して復活しないのなら、なぜ死者のために洗礼など受けるのですか」ということです。ここに、「死者のために洗礼を受ける」とあります。これについては古来様々な解釈がなされており、定説はありません。はっきり言ってよくわからないというのが実情です。最も古くから言われている説は、既に信仰者である人が、信仰を持たずに死んだ自分の親戚や友人のために、代理として洗礼を受けるということが行われていたのではないか、ということです。それは、その死んだ人が復活と永遠の命にあずかれるように、という願いをもってなされることです。私たちの復活がもしないならば、そのようなことは無意味になるではないか、とパウロは言っているというわけです。しかしこの説にはかなりの問題があります。死者のための代理の洗礼が行われていたという証拠はありませんし、洗礼は基本的に本人が信仰を告白することによって授けられるものです。本人が死んでしまった後誰かが代理として受けるというのでは、洗礼の根本的な意味が変ってしまいますし、そこでは洗礼が、復活と永遠の命を保証する魔術的なまじないのように捉えられてしまうことになります。私たちを救う力があるのは神様の恵みであって、私たちは信仰によってその救いにあずかるのです。洗礼はその神の恵みと人間の信仰の印です。印そのものに人を救う力があるわけではないのです。ですから死者のために代理として洗礼を受けるという考えは受け入れ難いのです。そこで別の解釈が生まれました。例えばこれを、ある信仰者が死んだ後、その人の家族なり友人が、その人と共に復活し永遠の命にあずかることを願って洗礼を受けることと理解する。つまり「死者のために」の「ために」を、その死者と再会するために、ととるという解釈があります。あるいは、信仰を与えられて教会の交わりに加わっていたが、まだ洗礼を受けていなかった人が死んだ時に、その遺体に洗礼を授けるということを意味しているのではないか、という解釈もあります。他にも様々な解釈があって結論は出ないのですが、しかしここでパウロが基本的に言おうとしていることは明らかです。つまりいずれの解釈においても、洗礼を受けるのは、復活と永遠の命にあずかることへの希望によることだということです。その希望がそもそもないならば、洗礼を受けることは無意味になるのです。洗礼を受けるとは、主イエス・キリストの十字架の死にあずかって古い自分が死に、そして主イエスの復活にあずかって新しく生まれ変わることです。それは単なる内面的な事柄で終わるのではなくて、世の終わりに私たちも、主イエスの復活にあずかり、新しい命と体を与えられるという希望を与えられることなのです。その復活の希望がないならば、洗礼は、単なる人間の信仰的決意表明と変わらなくなります。決意表明なら、何度してもいいわけで、一生の間に何度も洗礼を受け直したらいい、ということになります。洗礼が生涯に一度限りのものであるのは、それが人間の決意表明ではなくて、主イエス・キリストの十字架による罪の赦しと、その復活による私たち自身の復活の希望に私たちをあずからせて下さるという神様の決定的な恵みのみ業がそこでなされるからです。復活の希望がなければ、この一回限りの洗礼の意味が失われるのです。

命より大切なもの
　復活の希望がなければ、ということでパウロが語っている第二のことは、３０節から３２節の前半にかけてのことです。「また、なぜわたしたちはいつも危険を冒しているのですか。兄弟たち、わたしたちの主キリスト・イエスに結ばれてわたしが持つ、あなたがたに対する誇りにかけて言えば、わたしは日々死んでいます。単に人間的な動機からエフェソで野獣と闘ったとしたら、わたしに何の得があったでしょう」。パウロら伝道者たちは、常に危険を冒しつつ福音を宣べ伝えています。パウロが「わたしは日々死んでいる」と言っているのは決して誇張ではありません。使徒言行録に記されている彼の伝道の歩みはまさに死と隣あわせの日々でした。また彼は「エフェソで野獣と戦った」と言っていますが、エフェソで伝道していた時に体験した大騒動をこのように表現しているのでしょう。パウロを初めとする伝道者たちが負っているこれらの労苦、苦しみ、危険の全ては、復活の希望のゆえにこそ負い得るものです。復活の希望を見つめるとは、死を越えた先になお神様の恵みと新しい命とを見つめることです。そのことによってこそ、肉体の死、この世の人生の終わりを冷静に見つめ、その危険の中で、なすべきことをすることができるのです。復活の希望がなければ、この世の人生が全てとなります。死んでしまったらおしまい、全てが失われる、命あっての物種、死んで花実が咲くものか、ということになります。それが、復活の希望を知らない人間の普通の思いです。そこには、死への恐れが支配します。３２節に、「単に人間的な動機からエフェソで野獣と闘ったとしたら、わたしに何の得があったでしょう」とありますが、この「人間的な動機から」というところは、「人間の考え、思いで」と訳した方がよいでしょう。つまり、この世の人生が全て、死んでしまったらおしまい、という考えであったなら、野獣と闘うような危険を冒すことは何の得にもならない、無駄なことなのです。死への恐れに支配される時、私たちは危険を冒すことができなくなります。安全な方へ、安全な方へと逃げていくことになるのです。そしてその結果、命を守るために、本当は命よりも大切であるはずのものを失ってしまうのです。しかし命を守ろうとどんなに必死になっても、死はどこまでも追いかけてきて、最後には必ず私たちを捕えます。私たちの人生は基本的に、死から与えられている執行猶予期間のようなものです。その中で死から逃げ回って生きていくのは結局は虚しいことだと言わなければならないでしょう。そのことに気づいて、命よりも大切なことのために死の危険をも冒して生きる人がいます。命より大切なものを見いだした時、人は死を恐れなくなるのです。信仰がなくても、そのようにして死の恐れに打ち勝って生きる人はいくらでもいるのです。しかし私たち信仰者はそこで、復活の希望を与えられています。死の彼方にある、神の恵みによる新しい命を示されているのです。その喜びと希望とに支えられることによって、私たちは、命よりも大切なことを本当に大切にして生きることができるのではないでしょうか。人生の危機において、自分の身を守ることをとるか、それとも神様のみ心に従う正しいことをとるか、という厳しい選択を迫られる時、復活の希望に生きている者は、正しい道を選び取る勇気を与えられるでしょう。また、死が一歩一歩近づいて来ることを感じる時にも、復活の希望を与えられている者は、いたずらに恐れ動揺するのではなく、あのハイデルベルク信仰問答の問一にある、「生きている時も死ぬ時も」私たちを慰める「ただ一つの慰め」を得ることができるでしょう。

倫理、道徳の土台
　「もし、死者が復活しないとしたら」という仮定のもとに語られている第三のことは、３２節後半です。「もし、死者が復活しないとしたら、『食べたり飲んだりしようではない か。どうせ明日は死ぬ身ではないか』ということになります」。ここに語られているのは、復活の希望なしには、人間の倫理、道徳が崩壊してしまう、ということです。「食べたり飲んだりしようではないか。どうせ明日は死ぬ身ではないか」、これは本日共に読まれた旧約聖書の箇所、イザヤ書２２章１３節から来ている言葉ですが、どうせいつか死んでしまうのだから、せいぜい生きているうちに楽しく、やりたいことをしておこう、ということです。こういうのを刹那的な生き方というわけで、そこには倫理や道徳は成り立ちません。倫理、道徳というのは、正しいことのために自分の欲望や願いをがまんする、したいことでも、してはいけないことはしない、したくないことでも、なすべきことはする、という思いがあって初めて成り立つものだからです。そのような思いなしに、それぞれが自分の好き勝手なことをしていたのでは、人と人との関係を成り立たせることが、つまり社会を形成することができません。復活の希望がないならば、つまり、死を越えた彼方にある神の恵みが見失われ、この世の人生だけが全てとなってしまうならば、私たちの生活はこのようになる、とパウロは言っているのです。実際、当時、復活などはない、と言っていた人々の中には、放縦な生活に陥っている者がいました。３３節の「悪いつきあいは、良い習慣を台無しにする」という言葉は、そのような者たちの影響を受けるなということを言っているのです。そして３４節には、「正気になって身を正しなさい。罪を犯してはならない。神について何も知らない人がいるからです。わたしがこう言うのは、あなたがたを恥じ入らせるためです」と勧められています。パウロは「正気になれ」と言っています。復活の希望を見つめ、それによって身を正して、罪を避けようとする者こそ正気なのだと言っているのです。復活の希望を見つめることなく、この世の、目に見える人生だけが全てだとし、そこにおいて好きなことをして死ぬまで生きればそれでよいと思っている人は、正気を失っている、正しい判断を失っているのです。正気を失っている人々の間では、倫理や道徳は成り立たないのです。

復活の希望によってこそ
　このようにパウロは、復活の希望なしには人間の生活は刹那的になり、倫理や道徳が崩壊すると言っています。しかし私たちは、必ずしもそうではないことを知っています。パウロの時代には、復活の希望が否定されたら、人生をどう生きるかという規範も失われるというほどに、この世の人生と死後の世界とが結びついていました。死が、今日の私たちよりもずっと身近なものだったということでしょう。人々は常に死後のことを考えながら生きていたのです。しかし二千年後の今日、この世の人生と死後の世界との結びつきは希薄になっています。死んだ後のことが直ちにこの世の人生に影響を及ぼしにくい時代になっているのです。この世を生きることにみんな忙しくて、死後のことまで考えている暇がなくなっている、とも言えるでしょう。このことは私たち日本人においてさらに顕著です。日本人はもともと、復活の希望などということを考えていません。地獄や極楽はあっても、復活はないのです。また、仏教の根本にある「輪廻転生」の考え方は、生まれ変わりの思想ですが、これは復活とは全く異なるものです。輪廻の場合には、いわゆる前世と後生とでは全く別の者になるのです。復活は同じ者としての復活です。自分という一人の人間が、死んで、そして復活する、そこにおいて自分は自分であり続けるのです。このように、日本人には復活の希望という考え方はありませんが、だからといって日本人に倫理道徳が成り立たないということはないのです。むしろ日本人にはある面、非常に高い倫理性、道徳性があります。どうもこの頃は、「ありました」と過去形で言わなければならないような状況になってきていますが、復活の希望と、その前提である神への信仰なしの倫理が日本にはある、ないしあったのです。欧米の人々にはこれがとても不思議なことに思えるようです。神を信じていないのにどうして倫理が成り立つのか。あちらでは「無宗教」というと、何をしでかすかわからない信用できない奴と思われる、ということもよく言われます。欧米も最近では随分変ってきているようですから、これもひと昔前までの話と言わなければならないのかもしれませんが。これについてよくなされる説明は、欧米の文化が「罪の文化」であるのに対して、日本の文化は「恥の文化」だということです。欧米の倫理は、罪を裁き、赦す神の前での倫理であるのに対して、日本人の倫理は「恥」という感覚に基づく倫理だと言われます。「こんなことをしたら恥かしい」という感覚が日本人の倫理を支えていると言うのです。恥というのは他の人の前での感覚です。ですから日本人の倫理は神の前ではなく人の前での倫理であり、しかも自分が恥かしさを感じる同族、同胞の前でのみ成り立つ倫理です。だから、知らない人の前では、「旅の恥はかき捨て」ということになる。あるいは外国人に対しては、どんなに残酷な非道なことをしても平気ということが起るのです。こういう分析がどこまで当っているかはともかく、私たちは、復活の希望なしに倫理が成り立っている社会の中で生きています。その私たちが、パウロの言葉をそのままに、「復活の希望なしには倫理は崩壊する」と言ってみても空回りするだけでしょう。パウロはここで、復活の希望がなければ私たちの生活はこうなる、という言い方をしています。それは先程も申しましたように、死後の世界とこの世の人生とが密接に結びついていた当時の人々に対しては有効な語り方だったのだと思います。しかし私たちは今日、ものの見方、語り方を少し変える必要があるのではないかと思います。つまり、復活の希望がなければこうなってしまう、という見方、語り方ではなくて、復活の希望が与えられているからこそなおさら、私たちはこのように生きることができる、という見方、語り方が必要なのだと思うのです。復活の希望によってこそなおさら、私たちは、この世を歩むこの人生を、「それがすべて」と絶対化せずに生きることができるのです。この世の事柄が全てになってしまうと、それに飲み込まれてしまいます。そこから自由になれなくなります。しかしこの世を超えた復活の命への希望を見つめているならば、この世の事柄に飲み込まれて埋没してしまうことから自由になり、その中で本当に大切なこととそうでないことを見分けることができるようになるでしょう。そして大切なこと、本当に関わるべきことにしっかりと関わりつつ、しかもこの世における私たちの業が常に不完全であり、問題や欠けがあることを冷静に見つめ、受け入れるべき現実を受け入れ、忍耐すべきことを忍耐し、あきらめや自暴自棄に陥らずに、自分の力の及ぶ範囲で、与えられた働きを背負っていくことができるようになるでしょう。そして、たとえ志半ばにして倒れることになったとしても、なお希望と喜びを失わず、慰めと平安の内に、この世の人生を終えることができるのです。

キリストと結び合わされて
　私たちがこの復活の希望に生きる者とされるのは、洗礼を受けることによってです。洗礼を受けることによって私たちは、私たちのために十字架にかかって死んで下さり、私たちの初穂として復活して下さった主イエス・キリストと結び合わされるのです。キリストによって与えられる、罪の赦しの恵みと、復活の希望に生きる者とされるのです。洗礼によって、主イエス・キリストと一体とされた私たちは、主イエスの死と復活にあずかる者とされるのです。復活を信じることは、私たちがそれを望むかどうか、復活したいと思うかどうか、という問題ではありません。神様が、独り子イエス・キリストの十字架の死と復活によって私たちの救いを成し遂げて下さったのです。私たちの思いや考えをはるかに超えたこの神様の恵みのみ心を信じる時に、私たちは、自分の思いや考えをはるかに超えた復活の希望に生かされていくのです。