説教「恐れるな」 牧師 藤掛順一
旧約聖書 詩編第56編1-14節
新約聖書 マタイによる福音書第10章24-33節
恐れるな
「恐れるな」。それが本日の説教の題です。マタイ福音書第１０章２４節以下において、主イエス・キリストは繰り返しその言葉を語っておられます。まず２６節に、「人々を恐れてはならない」とあります。また２８節には、「体は殺しても、魂を殺すことのできない者どもを恐れるな」とあります。そして３１節にも「だから、恐れるな」とあります。三度繰り返して「恐れるな」と語られているのです。
マタイ福音書第１０章は、主イエスが十二人の弟子たちを選び、「天の国は近づいた」という福音を語り、主イエスご自身がなさっていた癒しの業をさせるために派遣なさった時の教えです。遣わされる弟子たちに主イエスは「恐れるな」と語りかけ、彼らを勇気づけておられるのです。しかしそれは、「何も怖いことなどないから安心せよ」ということではありません。前回読んだ１６節以下に語られていたのは、弟子たちの派遣は「狼の群れに羊を送り込むようなものだ」ということです。狼の群れの中に送られる羊は、食い殺されてしまいます。そのように弟子たちも、「地方法院に引き渡され、会堂で鞭打たれる」。また、兄弟、親子の間にも不和が起り、すべての人に憎まれることにもなる。遣わされる弟子たちはそういう苦しみを受けるのです。その苦しみの中でも「恐れるな」と主は言われるのです。
主イエスへの信仰を告白する
主イエスによってこの世へと派遣されることを、二千年前の十二人の弟子たちのみのことと捉えてしまったら、この「恐れるな」というお言葉は私たちとは何の関係もないことになります。しかしこれは、主イエス・キリストを信じて、教会に連なって生きる私たち一人一人のことです。私たちもまた、主イエスによって選ばれて、この世へと遣わされるのです。そのことはこれまでにも繰り返し申してきましたが、本日の箇所の終りのところの３２、３３節にそれがはっきりと語られています。「だから、だれでも人々の前で自分をわたしの仲間であると言い表す者は、わたしも天の父の前で、その人をわたしの仲間であると言い表す。しかし、人々の前でわたしを知らないと言う者は、わたしも天の父の前で、その人を知らないと言う」。ここには、人々の前で、自分を主イエスの仲間であると言い表すか、それとも主イエスなど「知らない」と言うか、ということが問われています。これはもはや弟子たちに対する問いと言うよりも、後の教会の者たち、つまり私たちに対する問いです。人々の前で、自分をイエス・キリストの仲間であると言い表す、以前の口語訳聖書ではこれは「人の前でわたしを受け入れる」と訳されていました。「仲間であると言い表す」というと、私たちが主イエスと対等の関係であるかのように感じられますが、そういうことではなくて、私たちが、人々の前で主イエスを受け入れるかどうか、が問われているのです。「受け入れる」というのも実は正確な訳とは言えません。この言葉の元の意味は、「同じ言葉を語る」ということです。主イエス・キリストと同じ言葉を語る、それは主イエスの語っておられることを信じて受け入れ、それと同じことを自分も語ることです。それゆえにこの言葉は、単独では「告白する」と訳されます。「告白する」は、「愛の告白」とか「罪を告白する」というふうに、心の中に秘めていることを言い表すという意味にとられがちですが、ここではそういうことではなくて、主イエス・キリストを信じる信仰の決断をし、それを人々の前で言い表すことです。私たちがそのように主イエスを信じる信仰を告白するなら、主イエスも、私たちを「仲間であると言い表」して下さる。しかし私たちがその告白をしないなら、主イエスも、私たちのことを知らないと言われる。つまりこの告白をするか否かによって、私たちと主イエスとの関係が繋がるか、切れてしまうかが決まるのです。主イエスの教えをどんなに熱心に聞いていたとしても、この告白をし、主イエスを自分の主と受け入れ、それを言い表すのでなければ、結局その人は主イエスとは何の関係もなくなり、主イエスに「その人を知らない」と言われてしまうのです。
人々の前で
しかもこの告白は「人々の前で」なされるものです。私たちは、人には知らせずに、隠れたところでこっそりと信仰者として生きることはできません。人々の前で、自分は主イエス・キリストを信じる者だと言い表すことが求められるのです。その第一歩が、教会の礼拝の中で、信仰を告白して洗礼を受けるということです。洗礼は、病気などのために教会に来ることができないという特別の場合以外は、礼拝の中で、そこに集っている人々の前で行われます。時々、「皆さんの前ではなくて先生と二人っきりのところで洗礼を受けるわけにはいきませんかね」と言う人がいますが、それはできないのです。確かに、ここに集っている人々みんなに見られながら信仰の誓約をし、跪いて洗礼を受けることには、気恥かしい思いが伴います。この社会である地位を得ている人にとってはそれはプライドが許さないと感じることかもしれません。しかしその気恥ずかしさやプライドを乗り越えて、礼拝に集っている人々の前で、「自分は主イエス・キリストを信じる。この方こそ私の救い主であると信じる」と告白することによってこそ、私たちは本当に主イエス・キリストの仲間、キリストに繋がる者、その救いの恵みにあずかる者となることができるのです。
伝道とは
そしてそのように信仰を告白し、洗礼を受けてクリスチャン、信仰者となった私たちは、教会の外でも、人々の前で、つまりこの世におけるいろいろな交わり、関係の中で、「自分はイエス・キリストを信じる者です、クリスチャンです」ということを言い表していくのです。それが私たちの伝道です。私たちは伝道のためにそれぞれの生活の場へと遣わされるのです。それは荷が重い、と感じるかもしれません。しかし伝道をするというのは、人々を説得して信仰に導くことではありません。そんなことは人間にはできないのであって、私たちにできることは、自分がクリスチャンであることを人々の前で言い表すことです。「自分はまだ信仰もしっかりしていないし、信仰者らしい生活もできていないから、自分がクリスチャンだと知られたらかえって伝道の妨げになる」と思う人がいたらそれは間違いです。それは一見謙遜な思いのようで、実は傲慢な思いです。何故なら、それは裏を返せば、「自分が立派な信仰者となり、信仰者らしい生活ができるようになったら、その自分の力によって伝道ができる」と言っていることになるからです。伝道は、私たちの立派さや力によってできることではありません。いろいろな罪や弱さや欠けをかかえている私たちが、イエス・キリストによって赦され、神に支えられて生きている、そのことを人々の前で示していくところに、神ご自身が、聖霊の力によって働いて下さって、伝道がなされていくのです。それゆえに伝道においてまず必要なのは、人々の前で自分が主イエスを信じて生きていることを言い表すことです。そのことを主イエスは私たちに求めておられるのです。
信仰を告白することへの妨げ
しかしそのように人々の前で主イエスを告白しようとする時、私たちは恐れを覚えます。弟子たちにとってはそれは、「地方法院に引き渡され､会堂で鞭打たれる」という迫害への恐れでした。そのような迫害はこれまでの教会の歴史の中でいろいろな形で繰り返されてきました。今の日本の社会においては、主イエス・キリストを信じていると告白したからといって、物理的迫害を受けることはありません。しかしイエス・キリストを告白して生きることへの妨げは、この社会においても、別の形でやはりあります。先祖代々の家の仏壇や墓を守れ、という周囲の圧力は、私たちが個人として神を信じて生きようとすることを妨げます。また職場や職種によっては、クリスチャンであることが不利益になるようなところもあるでしょう。また私たちの社会には、日曜日に礼拝を守るということへの理解が基本的にありませんから、礼拝を守って生きようとすると、自ずと世間の人々とは違う、「変わった」生活をすることになります。そういう現実を前にして私たちは、恐しくなります。主イエスを信じる信仰を人々の前で言い表すことには、このような恐れがつきまとうのです。その私たちに対して主イエスは、「恐れるな」と言っておられるのです。
覆われているものとは
その根拠は何なのでしょうか。２６節には、「覆われているもので現されないものはなく、隠されているもので知られずに済むものはないからである」とあります。これが「人々を恐れてはならない」という教えの根拠です。しかしこれはどう繋がっているのでしょうか。「覆われているもので現されないものはなく、隠されているもので知られずに済むものはない」を、「隠し事はいつか暴露される」という意味に捉えてしまうと、「恐れるな」との繋がりが見えてきません。ここで「覆われているもの、隠されているもの」と言われているのは、私たちが人に知らせずに心の奥に隠している何かではなくて、次の２７節にある、「わたしが暗闇であなたがたに言うこと、耳打ちされたこと」です。それは具体的には、「天の国は近づいた」という主イエス・キリストの福音です。主イエスにおいて、神の国、神の恵みのご支配が始まっている、という救いの知らせです。その主イエス・キリストの福音は、弟子たちにとって、「覆われているもの、隠されているもの」でした。それは、主イエスご自身が、他の人と何の違いもない一人の人間として地上を歩んでおられたからです。よく絵画では、主イエスの頭には後光がさしていたりしますが、実際にはそんなものはなかったのであって、主イエスを見た当時の人々の中の誰一人として、「ああこの人は特別な人だ、神の独り子で私たちの救い主だ」と思った人はいなかったのです。主イエスが救い主であられることはそのように隠されていました。私たちにおいてもそうです。私たちは、聖書を通して、教会の教えによって主イエス・キリストを知ります。しかしその主イエスがまことの神の子であり、救い主であることは、証明できることではないし、誰が見てもはっきりと分かることではありません。これは信仰によって受け止めるしかないことです。そのように主イエス・キリストの福音は、覆われ、隠されているのです。私たち信仰者はその隠された真実を、暗闇の中でそっと耳打ちされるように、特別に教えてもらったのです。その特別に教え示されたことを、多くの人々に知らせ、屋根の上で言い広めていくことが私たちに与えられている使命です。しかしそれは人々に簡単に分かってもらえるようなことではありません。「そんなことは信じられない」「証拠を見せろ」「自分たちだけが真実を知っているというのは傲慢だ」など、いろいろな悪口を言われるのです。そこに私たちの苦しみがあります。しかし、この「覆われているもの」、「隠されているもの」は、必ずあらわになり、はっきりと知られる時が来る、それが２６節の約束です。それは何時のことか。それは、主イエス・キリストがもう一度この世においでになり、この世が終わる終末の時です。その時には、今は覆われ、隠されている、主イエスこそ神の子、救い主であられることが、誰の目にも明らかになり、神のご支配が完成するのです。その時が必ず来る。そのことを信じて、恐れすにキリストの福音を宣べ伝え続けなさいと言われているのです。
本当に恐れるべき方
しかしこの教えを、単にこの世の終わりの時になれば全てがあらわになるのだから、今は無理解の中でも頑張って伝道しなさい、というふうにだけ読んでしまってはなりません。次の２８節にはもう一つ新たな「恐れるな」があって、その根拠が示されているのです。「体は殺しても、魂を殺すことのできない者どもを恐れるな。むしろ、魂も体も地獄で滅ぼすことのできる方を恐れなさい」。「体は殺しても、魂を殺すことのできない者ども」それが、私たちがこの世で出会い、恐れている人間たちです。その人間たちによって、体が殺されてしまうかもしれない、そういう恐れを私たちは抱いています。主イエスはそれに対して、「私が守っているからそんなことは起らない。大丈夫だ」とはおっしゃらないのです。確かに、体は彼らによって殺されてしまうかもしれない、しかし彼らとて、魂まで殺すことはできないのだ、とおっしゃるのです。ここに「体と魂」とありますが、主イエスは、人間は肉体と魂とからなり、肉体は滅びても、魂だけは生き続ける、と言っておられるのではありません。そうではなくて、人間たちは、あなたの体を殺すことができるかもしれないが、彼らの力はあなたの魂にまでは及ばない、それに対して、神の力は、体のみではなく、魂にまで及ぶのだ、ということです。その場合の魂とは、私たちの一番中心の本質の部分を指していると言えるでしょう。人間の力はそこにまでは及ばない、しかし神の力は私たちの一番中心の本質の部分に及ぶのです。それなら、本当に恐れるべきなのはどちらか、それがここでの問いです。本当に恐れるべきなのは、魂も体も地獄で滅ぼすことのできるお方です。ところが私たちは、その本当に恐れなければならない方を恐れずに、人間ばかりを恐れているのではないか。つまり、恐れる相手を間違えているのではないか。本当に恐れるべき方を恐れなさい、というのが２８節の教えなのです。そうすると、先ほどの２６節も、今はそのご支配が覆われているが、本当に私たちを、この世界を支配しておられるのは神なのだから、その神をこそ見つめて生きなさい、と教えていると言うことができます。いつかは神のご支配が実現することに希望を置いて、と言われているだけではなくて、神のご支配は既に確立している、今は覆われているその神のご支配を信じて歩みなさい、と主イエスは言っておられるのです。
あなたがたの父
主イエスはこのように、本当に恐れなければならない方である神を恐れ、そのご支配を信じて生きるようにと、私たちを促しておられます。その教えに従って神を恐れて生きるとはどういうことなのでしょうか。神が私たちを地獄に落とし、体どころか魂までも滅ぼしてしまわれるのではないか、といつもびくびくして、恐怖を覚えながら生きなさい、ということなのでしょうか。そうではない、ということが、２９節以下に語られています。「二羽の雀が一アサリオンで売られているではないか。だが、その一羽さえ、あなたがたの父のお許しがなければ、地に落ちることはない。あなたがたの髪の毛までも一本残らず数えられている。だから、恐れるな。あなたがたは、たくさんの雀よりもはるかにまさっている」。天地の全てを支配し、私たちの体も魂も地獄で滅ぼす力を持っている方、本当に恐れるべき方である神が、「あなたがたの父」であられるのだ、と主イエスは言っておられるのです。そしてこの天の父は、私たちの髪の毛一本までも残らず数えておられる。それは私たちの全てを知り尽くしておられる、ということですが、知るというのは、愛することです。神は私たちのことを徹底的に愛して下さっているのです。だから、恐れるな、と主イエスは言っておられるのです。主イエスによって、本当に恐れるべき方を示される時に、私たちがそこに見出すのは、閻魔大王のような恐ろしい存在ではなくて、私たちのことを知り尽くすほどに愛して下さっている天の父なる神です。この神を示されることによって、私たちは人への恐れから解放されるのです。主イエスを信じる者として生きようとすることを妨害し、恐れを抱かせる様々な人間の力、また、神の前に跪くことを躊躇させるプライドなどから私たちを解放するのは、それらの全てにまさる天の父なる神の愛が自分に注がれていることを知ることなのです。
主イエスの家族の一員として
私たちが、この天の父なる神の愛を知り、その下で生きることができるようになるのは、主イエス・キリストの弟子として生きることを通してです。主イエスを信じ、その信仰を人々の前で言い表し、主イエスに従い、また主イエスによって遣わされて歩むことの中でこそ私たちは、「一羽の雀さえ、あなたがたの父のお許しがなければ、地に落ちることはない。あなたがたの髪の毛までも一本残らず数えられている」というみ言葉を体験していくことができます。それは、私たちの歩みが、何の苦しみも悲しみも不安もないものになる、ということではありません。主イエスに遣わされて歩む私たちは、やはり狼の群れに送り込まれた羊のような存在です。「わたしの名のために、すべての人に憎まれる」という苦しみを受けることもあるのです。また、魂を殺すことはできない人間たちによって、体は殺されてしまうことも起るのです。そういう様々な苦しみを私たちも味わいます。主イエスのご支配が覆われている間は、つまり主イエスの再臨による世の終わりまでの間は、信仰者の歩みはそういう苦難に満ちています。しかしそのことを悲しむ必要はありません。前回も読んだ２４、２５節で主イエスは、「弟子は師にまさるものではなく、僕は主人にまさるものではない。弟子は師のように、僕は主人のようになれば、それで十分である。家の主人がベルゼブルと言われるのなら、その家族の者はもっとひどく言われることだろう」とおっしゃいました。私たちの師であり､主人である主イエスご自身が、苦しみをお受けになったのです。「おまえそんなんでクリスチャンなのか」と私たちが皮肉を言われるのと同じように、主イエスも悪霊の頭ベルゼブルと悪口を言われ、それだけでなく捕えられて鞭打たれ、十字架につけられて殺されたのです。私たちが受ける苦しみは、この主イエスの家族の一員とされ、主イエスと共に天の父なる神の子とされていることのしるしなのです。そして復活して天に昇られた主イエスは、目には見えないけれども私たちとこの世界とを支配し、導いて下さっています。これからあずかる聖餐において私たちは、主イエスの十字架と復活によって既に実現しているが、今は覆われている神のご支配を味わいます。み言葉と聖餐によって、既に実現している神の恵みのご支配を示され、そのご支配がいつかあらわになり、完成することを信じて待ち望みつつ生きるのです。
