神の子どもたち

説 教 「神の子どもたち」牧師 藤掛順一
旧 約 ホセア書第２章１－３節
新 約 マタイによる福音書第１７章２２－２７節

第二回受難予告
　本日ご一緒の読む聖書の箇所は、マタイによる福音書第１７章２２〜２７節ですが、最初の２２、２３節には、主イエス・キリストがご自分の死と復活を予告なさったことが語られています。主イエスは「人の子は人々の手に引き渡されようとしている。そして殺されるが、三日目に復活する」とおっしゃいました。「人の子」というのは、主イエスがご自身のことを言っておられる言葉です。ここの小見出しには「再び自分の死と復活を予告する」とあります。主イエスがご自分の死と復活を予告されたのはこれが二度目です。主イエスは三度にわたってご自分の受難と復活を予告なさいました。一度目は１６章２１節以下でした。本日の箇所が二度目で、この後の２０章１７〜２０節に三度目がなされているのです。

三回の受難予告
　三回の受難予告はそれぞれに少しずつ違っていて、次第に発展ないし深まりを見せています。一つには、それが語られた場所が移動しています。第一回の受難予告は、１６章１３節以下で主イエスと弟子たちがフィリポ・カイサリア地方に行った話の中でなされました。フィリポ・カイサリアは、ガリラヤ湖の北の方、ヨルダン川の源流の地域です。本日の第二回は、２２節の冒頭にあるように、「一行がガリラヤに集まったとき」になされています。ガリラヤは主イエスが育った所であり、伝道を始めた所であり、根拠地としておられたところです。フィリポ・カイサリアから戻って来たガリラヤで第二回の受難予告がなされたのです。そして第三回は、２０章１７節から分かるように、「エルサレムへ上って行く途中」になされます。１９章１節に、「イエスはこれらの言葉を語り終えると、ガリラヤを去り、ヨルダン川の向こう側のユダヤ地方に行かれた」とあります。１９章に入って主イエスはガリラヤから南のユダヤへと移動していかれたのです。その目的地はエルサレムです。そのエルサレムで、捕えられ、十字架につけられるのです。第三回の受難予告は、このエルサレムに向かう途上で語られました。このように、三回の受難予告は、フィリポ・カイサリア、ガリラヤ、エルサレムへの途上と、次第に南に下りながら、つまり受難の地であるエルサレムに近づきつつ語られているのです。
　また語られた内容にも次第に深まりが感じられます。本日の第二回に初めて出てくるのは「引き渡される」という言葉です。主イエスはご自分が人々の手に「引き渡される」と語っておられます。その言葉は２０章１８、１９節の第三回受難予告では、「人の子は、祭司長たちや律法学者たちに引き渡される。彼らは死刑を宣告して、異邦人に引き渡す」と、二度繰り返して語られています。「引き渡す」「引き渡される」という言葉は、主イエスの受難を代表する言葉なのです。主イエスの受難とは、主イエスが引き渡された、という出来事です。先ず第一には、ユダヤ人たちの指導者である祭司長、長老、律法学者たちに引き渡され、さらに彼らによってローマ帝国の総督ピラトに引き渡され、そしてピラトが十字架の死刑の判決を下して死刑執行人に引き渡したのです。けれどもこの「引き渡す」という言葉は、人間が主イエスを誰かに引き渡した、ということだけを見つめているのではありません。むしろその背後で、父なる神が、独り子である主イエスを十字架の死へと引き渡したことを見つめているのです。主イエスの受難は、父なる神が、私たちの救いのために、その独り子を十字架の苦しみと死へと引き渡して下さった、という出来事だったのです。「引き渡す」が受難を代表する言葉として用いられているのは、そのことを意識しているからなのです。

弟子たちの反応
　さて、主イエスの受難予告を聞いた弟子たちの反応も、三回それぞれに違っています。第一回の時には、弟子の筆頭であったペトロが、直ちに主イエスをわきへお連れして、「主よ、とんでもないことです。そんなことがあってはなりません」と諌めたことが語られていました。主イエスが苦しみを受けて殺されるなどということがあるはずはないし、あってはならない、とペトロは思ったのです。それに対する主イエスのお言葉は大変厳しいものでした。その中で、「わたしについて来たい者は、自分を捨て、自分の十字架を背負って、わたしに従いなさい」という大切なお言葉が語られたのです。十字架の苦しみと死へと向かっていく主イエスに従うことこそが、主イエスに従うことだ、ということが示されたのです。

　本日の第二回における弟子たちの反応はどうでしょうか。ここには「弟子たちは非常に悲しんだ」とだけ語られています。しかしこの一言には重みがあります。主イエスが、一度ならず二度までも、ご自分の苦しみと死を予告されたことは、弟子たちの心に、重苦しい不安と恐れを与えたのです。「悲しんだ」というのは、主イエスのために「お気の毒に」と悲しんだというよりも、自分たちのこれからの歩みへの不安と恐れを抱いて悲しんだ、ということでしょう。
　ちなみに第三回の受難予告においては、弟子たちの直接の反応は語られていません。しかしそれとは全く別の仕方で、主イエスの言葉にある意味で反応した弟子たちがいたことは語られています。どういうことかは２０章を読んでみて下さい。

神殿税
　本日の箇所の第二回の受難予告においては、弟子たちは非常に悲しみました。その悲しみ、不安、恐れの中で起った一つの出来事が２４節以下に語られています。「一行がカファルナウムに来たとき」とあります。カファルナウムはガリラヤ湖の北の岸辺の町で、そこにペトロの家があり、主イエスはそこを根拠地としてガリラヤ伝道をしておられたのです。一行がカファルナウムに来た、というのは、拠点としていたペトロの家に帰って来た、ということです。するとそこに、神殿税を集める者たちが来て、ペトロに、「あなたたちの先生は神殿税を納めないのか」と言ったのです。「神殿税」とは何か。聖書の後ろの付録の中に「用語解説」があります。その中の「神殿税」の項目にはこう語られています。「出エジプト記３０：１１以下に定められた規定に従って、ユダヤ人成人男子が年に一度、神殿に納める税金。額は旧約では半シェケル、新約時代には２ドラクメであった」。神の民イスラエルに属する男子には、神殿のための献金を毎年捧げることが律法によって義務づけられていたのです。ちなみに、２ドラクメとはどれくらいの額かということも、付録の「度量衡および通貨」の表で調べることができます。それによれば、１ドラクメは１デナリオン、つまり一日分の賃金ですから、２ドラクメは二日分の賃金に当る額です。一年に一度、二日分の給料を神殿のために捧げることが、神の民イスラエルの一員であるしるしだったのです。それぞれの町にはその神殿税を集める者たちが立てられていました。カファルナウムの町のその人たちがペトロのところに来て、「お宅に滞在しているあのイエスという人は、神殿税を納める気があるのか」と問うたのです。２７節の主イエスの言葉によると、ペトロ自身もこの年の神殿税を納めていなかったようです。それは何故でしょうか。主イエスに従ってあちこちに伝道の旅をしていたので納める暇がなかったのかもしれません。あるいは、主イエスに従って歩む中で、彼の心の中に、神殿を中心とする従来の信仰のあり方への疑問が生じていたのかもしれません。主イエスは、神殿やそこでの祭儀にではなく、主イエスご自身においてこそ神の国、神のご支配が実現していることを、み言葉とみ業によって示しておられました。神の恵みのご支配の下で生きるために、神殿は必ずしも必要ではないことを、弟子たちは感じ取っていたのです。ペトロも主イエスに従って歩む中で、神殿税を納めることに意味を見出せなくなっていたのかもしれません。しかし一般のユダヤ人たちは、エルサレムの神殿こそ主なる神がおられる所であり、その神殿での祭儀が行われている限り、ユダヤ人は神の民として歩み続けることができると思っています。だから毎年神殿税を納めることはユダヤ人にとっては当然の義務であって、それを納めない者は、神に逆らうとんでもないやつだ、というのが人々の当たり前の感覚だったのです。神殿税を集める者たちの来訪によって、ペトロはそういうユダヤ人の常識と直面させられ、それに対してどうするかを問われたのです。

不安と恐れの中で
このことが、主イエスのあの受難予告によって引き起こされたあの「悲しみ」、つまり主イエスの受難への恐れと、自分たちのこれからの歩みへの不安の中で起ったことに意味があります。主イエスはご自分が「引き渡される」ことを、つまり人々から理解されず、受け入れられず、捕えられ、裁かれ、殺されることを語られました。そのことへの不安、恐れを抱いている弟子たちにとって、「あなたたちの先生は神殿税を納めないのか」という問いはとてもシビアなものです。それを納めないことは世間の人々の常識に反する、理解されないことです。そういうことをしていると、主イエスも自分たちも、どんどん人々に受け入れられなくなっていく、そして迫害を受けることになっていく、そういう恐れを抱かざるを得ないのです。それゆえに、あの受難の予告とこの神殿税の話は繋がっています。主イエスご自身の受難予告によって弟子たちが感じていた悲しみ、不安、恐れが、「神殿税を納めないのか」という問いによって俄かに具体的な身近なものとして迫って来たのです。
ペトロは神殿税を集める人たちに、「納めます」と答えました。主イエスが納めるつもりがあられるのかどうか、彼は確かめていません。しかしここは「納める」と言っておいた方がよい、主イエスが「そんなものは納めない」とおっしゃっても、主イエスには黙って自分が二人分納めておこう、きっと彼はそう思ったのだと思います。世間の常識に逆らって人々の反感をかうようなことをことさらにしない方がよい、という判断です。このペトロの気持ちは私たちにもよく分かります。私たちもいつもこのような判断をしながら生きているのではないでしょうか。主イエス・キリストを信じて、従っていく信仰が、世間の常識や慣習とぶつかり合うことがしばしばあります。「神殿税を納めないのか」と似たような問いを私たちもいつもつきつけられているのです。その中で、あまり世間の人々との間に波風を立てないで、できるだけ彼らに歩み寄って、非難されないようにしよう、という思いが、私たちの内にも働くのです。

王への税金や貢物
ペトロがそのように答えた後家に入ると、主イエスは一つの問いをペトロに投げかけてこられました。「シモン、あなたはどう思うか。地上の王は、税や貢ぎ物をだれから取り立てるのか。自分の子供たちからか、それともほかの人々からか」。税金や貢物を王に納めるのは王の子供たちか、ほかの人々、つまり王に支配されている人々か、その答えは明らかです。税金を納めると言うか取られるのは支配されている「ほかの人々」に決まっています。ペトロがそう答えると主イエスは、「では、子供たちは納めなくてよいわけだ」とおっしゃいました。主イエスがこのたとえを通して語られたのは、勿論直接には神殿税のことです。王である神に神殿税を払うべきなのは、神の子ではなく他の人々だ。神の独り子である主イエスはそれを払う必要はないはずだ、ということです。主イエスは、ペトロが「納めます」と言って自分の分まで払おうとしているのを見抜いてこのようにおっしゃったのです。けれども、この主イエスのお言葉にはもっと深い意味や含蓄があります。まず気づくことは、「では、『子供たちは』納めなくてよいわけだ」と、「子供」が複数になっていることです。つまり、税金や貢物を納めなくてもよい神の子供は主イエスお一人ではないのです。主イエスはそこに、ペトロら弟子たちも含めておられるのです。つまり主イエスはここで、「私は神の子なのだから神殿税を納める義務はないのだ」とご自分のことを言っているのではなくて、「ペトロよ、私も、そしてあなたも、神の子供たちなのだから、私たちは神殿税を納める必要はないのだよ」と言っておられるのです。つまり主イエスはここで、ご自分に従っている弟子たちも神の子なのだ、と言っておられるのです。

子供たちの自由
「子供たちは納めなくてよいわけだ」の「納めなくてよい」と訳されている言葉は、「解放されている、自由である」ということです。「子供たちは解放されている、自由だ」と主イエスはおっしゃったのです。神の子供とされることによって人は解放され、自由になるのです。何からか。第一には、神殿税に象徴される、家来としての義務からです。神と私たちの関係が、支配する者と支配される者、王と家来の関係であるなら、私たちには王である神に税金や貢物を納める義務があります。そういう義務を果たしたら、王に取り立ててもらったり、守ってもらうことができる。それが神と私たちの関係、つまり信仰だと思っている人がいます。私たちが神にちゃんと従って義務を果たしたら、神の恵みや救いを受けることができる、ということです。けれども主イエスは、そういう「王と家来」の関係とは全く違う新しい関係を、神と私たちの間に打ち立てて下さったのです。それは「父と子」という関係です。神が私たちの父となって下さり、私たちを子供として下さったのです。子供とされたということは、父である神に愛されている者となったということです。そこにはもはや、税金や貢物を納める義務はありません。父と子、つまり親子の関係は、子供が義務を果たしたら愛してやる、というものではありません。親は本来、子供たちを無条件で愛し、養い、守るのです。神はあなたがたの天の父となって、あなたがたを無条件で愛し、養い、守って下さっているのだ、と主イエスは語っておられるのです。ここに、神の子供とされることによって与えられる解放、自由のより深い意味があります。つまりそれは、家来としての服従の義務からの解放、自由と言うよりも、むしろ、父である神が無条件で愛し、養い、守って下さっている子とされていることによる、恐れや不安や絶望からの解放、自由です。主イエスがペトロに示そうとしておられるのもそのことなのではないでしょうか。子供は親に税金を払う必要はないというのは、だから我々は神殿税を払わなくてよい、ということよりも、私と共にあなたも、父である神の愛の下にいる、神が天の父として私をもあなたをも、養い、守って下さっているのだ、だから私たちは不安や恐れを抱く必要はない、たとえ人々に理解されず、迫害を受けるようなことがあっても、私もあなたも、しっかりと神の愛のみ手に捕えられているのだ、だからあなたも安心していてよいのだ、と主イエスはおっしゃったのです。

ゆとりとユーモアへの解放
そしてだからこそ主イエスはそれに続く２７節で、「しかし、彼らをつまずかせないようにしよう」と言って、主イエスとペトロの二人分の神殿税を納めるための手配をして下さったのです。神の子供たちには神殿税を納める義務はない、ということを貫くならこんなことをする必要はないはずです。しかし主イエスはそういうことを主張しようとしておられるのではありません。主イエスの願いは、ペトロが、そして私たちもですが、主イエスと共に神の子とされていることを知って、恐れや不安から解放されて、神に愛されている者としての自由に生きることです。その自由に生きる所には、「彼らをつまずかせないように」という余裕が生まれるのです。主イエスはご自分とペトロの神殿税を納めようと言っておられます。しかしそれはペトロが恐れや不安の中で「納めます」と言ったのとは全く違うことです。人々を恐れて「納めます」と言ったペトロを、主イエスは、「彼らをつまずかせないように」神殿税を納める者へと変えて下さるのです。表面的に見ればそれは同じことかもしれません。しかし、恐れて、自分の身を守るためにそうすることと、人をつまずかせないようにそうすることとは全く違うのです。主イエスと共に神の子供とされ、神に愛されていることを知らされることによって、私たちはこのように、人をつまずかせないように配慮して生きる者とされるのです。それが、本当の意味で自由になることです。本当の自由とは、自分の好き勝手なことができることではなくて、人のために、人の信仰のつまずきとならないように配慮することができることです。そしてそれは、心にゆとりとユーモアを持って生きることでもあります。神殿税を納めるために主イエスがペトロに命じたこと、ガリラヤ湖へ行って釣りをし、最初に釣れた魚の口の中に銀貨があるからそれで納めなさいというのは、一つの奇跡ですが、それはあるゆとりを感じさせる、ユーモアのある奇跡です。「神殿税を納めないのか、ユダヤ人としての義務を果たさないのか」というシビアな問いを受けて恐れや不安に満たされていたペトロを、主イエスはこのようなゆとりとユーモアへと解放して下さったのです。このことを通してペトロは、自分が恐れと不安の中で深刻になっていたことが、父なる神と主イエスにとっては何でもないことであり、神はそれこそ一匹の魚によってそれを解決して下さることがおできになるのだ、ということを示されたのです。

神の子とされている幸い
私たちが深刻になっている事柄も、父なる神と主イエスにとっては何でもないことのだ、ということがここには示されています。でもそれは本当は何でもないことではないのです。私たちを神の子として下さるために、神は、主イエスは、実はものすごい犠牲を払って下さったのです。それが、主イエスの十字架の苦しみと死です。神に背いてばかりいる罪人であり、神の子供などでは全くなかった私たちが、神の独り子であられる主イエスが私たちのために苦しみを受け、死んで下さったことによって、主イエスと共に神の子とされたのです。私たちが神の子供として、神の無条件の愛の中で生きるために、主イエスが、とてつもなく大きな苦しみと死を引き受けて下さったのです。その苦しみと死とに向って、主イエスはこの時も歩んでおられました。受難予告はそのことを示しています。その恵みの中で主イエスはペトロに、ユーモアを込めて、私もあなたも神の子なのだから、神殿税を納める必要はないんだ、でも彼らをつまずかせないようにしような、と言って、その手筈を整えて下さったのです。「わたしとあなたの分として」という言葉にも、主イエスのペトロに対する深い愛と慈しみが感じられます。主イエスは私たちにも、同じように語りかけて下さっています。私たちも、シビアな問いに直面して、恐れや不安を覚えますが、なおそこで、通すべき筋を通し、しかし人といたずらに対立するのではなく、何よりも人の信仰のつまずきにならないように配慮しつつ、ユーモアとゆとりをもって歩む、そういう本当に解放された、自由な生き方を与えられるのです。それは、主イエスが十字架の苦しみと死という大きな犠牲を払って、「あなたも私と共に神の子だ」と言って下さっているからです。主イエスの父である神に、「天の父なる神さま」と呼びかけて祈ることができる私たちの幸いはとてつもなく大きいのです。